Daoism is as a set of historical traditions native to China that encompasses philosophical, religious, artistic, and bodily aspects. Etymologically, the term “Daoism” is a translation covering three terms: (1) Dàojiā 道家, the school of the Dào referring to the philosophical component; (2) Dàojiào 道教, the teachings of the Dào referring to the religious/spiritual aspect; and (3) Dàoshù 道术, the Daoist arts referring to artistic techniques, body techniques, or all kinds of techniques based on Daoist principles (Miller, 2008).

Daoist ideas: philosophical dimensions of the tradition

The main Daoist idea, as the name implies, is the impersonal concept of Dào 道, the Way, which, in a positive and cosmogonic sense, is the metaphysical source of everything that exists. When defined through negative cosmology (in parallel with “negative theology” current in other traditions), it is the ultimate truth, or the Absolute, which words cannot express. This view is found in the first chapter of the most fundamental work of the Daoist tradition, the Dàodéjīng 道德 经, also known by the name of its attributed author, Lǎozi 老子 (lived approximately 5th or 2nd century BCE).

The Daoist goal can be seen as the integration of life with Dào, and this goal has been interpreted and developed in different ways throughout history. On the one hand, it can be perceived as suggesting the harmonization of humans with Dào in a naturalistic, artistic and even political way. It is thus the search for simpler and more spontaneous social and personal expressions. This emerges from the work Zhuāngzi 庄子 (approximately the 4th century BCE). On the other hand, Daoist teaching can be understood as suggesting a return to an absolute reality. The latter understanding is dependent on more spiritual interpretations of Daoism that are based on the Lǎozi. Predominantly religious readings of the Lǎozi have been produced since the 2nd century CE in China.

The suggestion to return to an absolute reality (Dào) can be explained with reference to some main concepts. The ideas of yīn 阴 (dark) and yáng 阳 (light), which have existed for at least 3,000 years in ancient Chinese texts such as the  Yìjīng 易经 (The Classic of Changes, also translated as The Book of Changes), are archetypal concepts of complementary opposites that are manifest in the observable world. From these poles, which represent the basis of correlative thinking, a whole network of concepts (which cannot be exposed here), show that the world undergoes multiple transformations, and that this process can be exhausting for human beings (see Wang, 2013).

If human beings manage to follow the flow of the “structure” or the “principle” (lǐ 理) of that same reality with its constant transformations, they can live longer and better. For this, Daoism suggests that our actions be more natural (wúwéi 无为, literally: non-action). In order to be in agreement with Dào, our actions must be without effort and without intention. In addition, the idea of “zìrán (自然” spontaneity) suggests naturalness and simplicity as a model of behavior, an idea that is very much present in the Zhuāngzi. By following these principles, people will become shèngrén (圣人, “sages” or “saints”), an idea notably present in the Lǎozi.


Historical dimensions: The intercultural formations of Daoism

The Daoist tradition, when seen as a “coherent whole” (Robinet, 1997), has roots in ancient Chinese culture and covers at least 3,000 years. Its textual roots can be traced as far back as the Zhōu 周 Dynasty (1046-256 BCE). These historical roots were influenced by systems of ancient “Shamanic” practices (especially the fāngshì 方士and the wū 巫), as well as by the thinking of the Agriculturalist School (Nóngjiā 农家) and the Naturalist School (Yīnyángjiā 阴阳家) of that same period. In turn, Daoist ideas influenced many thinkers already in antiquity, especially the Legalist School (Fǎjiā 法家), and also maintained several disputes with the “Confucians” (Rú 儒), which eventually impacted the thought of both traditions (Confucians and Daoists).

The first Daoist communities emerged from the end of the Hàn 汉 Dynasty (206 BCE-220 CE) onwards. Many of these communities still exist to this day, such as the traditions of the Celestial Masters, the tradition of Supreme Clarity (which emerged a few years later), the tradition of Complete Perfection (which emerged thousand years later), and many others. Although Daoist traditions which unified the three above-mentioned aspects (philosophical, religious, and artistic/body techniques), had existed since the end of the Hàn Dynasty, throughout history, many people tended to practice or study only a few of them. This had already occurred before the existence of Daoist communities. Today, many thinkers study only philosophical Daoist texts and are typically interested in Lǎozi 老子, Zhuāngzi 庄子 or the Yìjīng 易经 (Classic of Changes). The latter is a classic also attributed to the Confucians (Rú 儒).


Beyond this, there is a “Western” and modern tendency to omit other sources and to consider only the study of the Lǎozi and the Zhuāngzi as relevant for Daoist studies. This is partly due to the colonizing postures of the first European Christian missionaries to reach China (Clark, 2000; Kirkland, 1997). However, from a decolonized point of view, it is important to highlight the agency of other thinkers linked to this tradition in history. Daoist authors, or authors linked to Daoism, continue to produce works to the present day. On the one hand, most of these works have ritual aims, whether for liturgies or for more contemplative practices such as Nèidān (内丹 Internal alchemy). Most of the older works are condensed in the Dàozàng (道藏 Daoist Canon, see Schipper, 2004) or are based on these classic texts. On the other hand, historically, there are also many more Daoist discussions taking place on the conceptual level (see Cheng, 2008). Since Lǎozi, the distinction between being 有 (yǒu) and non-being (wú 无 or 無) has been developed, for example, by the authors of the Xuánxué school (玄学, the Learning of Mystery school, 3rd-4th CE). Basing their ideas on the Classic of Changes (Yijing), the Lǎozi, and the Learning of Mystery school, authors like Shào Yōng (邵雍, 1011-1077) established a relationship between the epistemological concepts of “tǐ 体/體” (constitution) and “yóng 用” (function of reality) on the one hand, and the metaphysical cosmology of “Xiāntiān 先天” (Earlier Heaven) and “Hòutiān 后天” (Heaven) on the other. In other words, these authors established relationships between the potential and the manifest.


Impact of Daoism on Culture and Philosophy

The above Daoist works and concepts had a deep impact on the entire history of Chinese and East Asian ideas, and influenced other philosophical traditions for over two millennia, such as Confucianism, East Asian Buddhism, or the Kyoto School. In addition, several poetic, visual, literary and bodily expressions from China and the rest of East Asia have Daoist philosophical concepts as a reference. Among them are the poetry of Lǐ Bái 李白 (701–762), the paintings of Shí Tāo 石涛 (1642–1707), literary classics such as Xīyóujì 西游记 (Journey to the West, 16th century), and the practices of Qìgōng 气功 (Breath work).

Since the end of the 20th century, we observe a renewed interest in Daoist philosophers, especially in the Lǎozi and the Zhuāngzi. This is manifest through a large number of new books, dissertations, and articles on these authors, not only in Asian countries such as China, Singapore, or Korea, but also in Germany, the USA, and Brazil. Daoist ideas such as the concept of natural action (wúwéi) or spontaneity (zìrán), have become relevant to the philosophical approaches to contemporary issues around the world. Examples can be found in the question of social identity as “genuine pretending“ (Moeller, 2020), the practice of doubting as a therapeutic philosophical posture in the face of life’s uncertainties (see Van Norden, 2011, 2018), or in the way education transcends language in order to concern itself with more attentive, spontaneous, and direct learning (Corrêa, 2017).



O Daoismo pode ser entendido como um conjunto de tradições históricas nativas da China que engloba dimensões filosóficas, religiosas, artísticas e corporais. Etimologicamente o termo “Daoismo” é uma tradução que abrange três termos: (1) Dàojiā 道家, escola do Dào, referente à dimensão filosófica; (2) Dàojiào 道教, ensinamentos do Dào, referente à dimensão propriamente religiosa/ espiritual; e (3) Dàoshù 道术, artes daoístas, referente a expressões artísticas, corporais ou todo tipo de técnica criada tendo como base os princípios daoístas (Miller, 2008).


Ideias daoístas: dimensão filosófica da tradição

A principal ideia daoísta, como o nome indica, é o conceito impessoal de Dào 道, “Caminho”, que, em um sentido positivo e cosmogônico, seria a fonte metafísica de tudo que existe. Em uma cosmologia negativa é entendido como a verdade última, o Absoluto, de maneira que palavras são insuficientes para expressá-la. Essa visão é encontrada no primeiro capítulo da obra mais fundamental dessa tradição, o Dàodé jīng 道德经, também conhecido pelo nome do seu autor que lhe é atribuído, Lǎozi 老子 (aproximadamente séc. V ou II AEC).

A meta daoísta pode ser vista como a busca pela integração da vida com o Dào, e tal meta foi interpretada e desenvolvida de diversas formas ao longo da história. Por um lado, essa meta poderia ser compreendida como a nossa harmonização ainda nessa vida com o Dào – numa visão mais naturalista, artística e até mesmo política, que busca organizações sociais e expressões pessoais mais simples e espontâneas, como pode ser lida na obra Zhuāngzi 庄子 (aproximadamente séc. IV AEC). Por outro lado, ela também foi pensada como a proposta de retorno a essa realidade absoluta, numa concepção mais espiritual (baseado em Lǎozi, mas já numa leitura religiosa dele a partir do séc. II EC).

Essa proposta de retorno a um Absoluto (Dào) pode ser explicada por alguns conceitos desenvolvidos pelo Daoismo. As ideias de yīn 阴 (escuro) e yáng 阳 (claro), já presentes há pelo menos 3 mil anos em partes de textos da antiguidade chinesa como o Yìjīng 易经 (Clássico das Mutações, também traduzido como Livro das Mutações), são conceitos arquetípicos de opostos complementares presentes em todo o mundo observável. A partir desses polos, base de um pensamento correlativo, toda uma rede de conceitos, que não cabe expor aqui, mostrariam que o mundo passa por múltiplas transformações, e essas podem ser desgastantes para os seres (Wang, 2013).

Se os seres conseguirem seguir o fluxo da “Lǐ 理” estrutura (ou princípio) dessa mesma realidade em transformações, podem então viver mais e melhor. Para isso, é proposta que nossas ações sejam naturais (wúwéi 无为, literalmente: não-ação), o que passa ideia de que nossas ações, para estar em acordo com o Dào, devem ser sem esforços ou intenções. Complementarmente, a ideia de zìrán 自然 (espontaneidade) toma a naturalidade e simplicidade como modelo de comportamento, como pode ser lido no Zhuāngzi. Agindo assim, as pessoas se tornariam Shèngrén 圣人, sábias ou “santas” – ideia presente, sobretudo, em Lǎozi.


Dimensão histórica: formação intercultural do Daoismo

A tradição daoísta, vista como um “todo coerente” (Robinet, 1997), tem raízes na antiguidade da cultura chinesa que abrangem pelo menos 3 mil anos, contando com fontes textuais já durante a Dinastia Zhōu 周 (1046-256 BCE). Essas raízes históricas foram influenciadas por redes de práticas “xamânicas” antigas (especialmente dos Fāngshì 方士 e dos Wū 巫), bem como pelo pensamento da Escola Agriculturalista (Nóngjiā 农家) e da Escola Naturalista (Yīnyángjiā 阴阳家) desse mesmo período. Por sua vez, ideias daoístas influenciaram uma série de pensadores já na antiguidade, sobretudo da Escola Legalista (Fǎjiā 法家), além de manterem diversas disputas com a Escola dos Eruditos (“Confucianos” Rú 儒) que acabaram por impactar no pensamento de ambas as tradições – confucianos e daoistas.

Foi a partir do final da Dinastia Hàn 汉 (206 BCE – 220 CE), no século II CE, que surgiram as primeiras comunidades daoístas, muitas delas existindo até hoje, como a tradição dos Mestres Celestiais, a tradição da Suprema Claridade (formada alguns anos depois) e a tradição da Completa Perfeição (formada mil anos depois). Ainda que tradições daoístas existam desde o final da Dinastia Hàn unindo as três dimensões (filosófica, religiosa e das técnicas corporais e artísticas), ao longo da história algumas pessoas tendem a praticar ou estudar somente algumas delas – algo que já ocorria antes do Daoismo ter comunidades. É o caso do estudo filosófico das ideias daoístas, que é feito por pensadores que se interessam por entender seus autores e textos, com destaque para o Lǎozi 老子, o Zhuāngzi 庄子 e o Yìjīng 易经 (Clássico das Mutações) — este último é compartilhado como clássico também dos confucianos (儒 Rú).

Chamamos atenção para a tendência “ocidental” e moderna de ver relevância de estudo somente em Lǎozi e Zhuāngzi, omitindo as demais fontes daoístas, devido a posturas colonizadoras desde os primeiros missionários cristãos europeus na China (Clark, 2000; Kirkland, 1997). Ao contrário dessa postura, numa visão descolonizada é importante ressaltar a agência de pensadores ligados a essa tradição na história. Autores daoístas ou referenciados no Daoismo continuaram a produzir obras ao longo dos séculos até os dias atuais. Por um lado, grande parte das obras tem ricas cosmologias e objetivos rituais, seja para liturgias ou para práticas mais contemplativas como Nèidān 内丹, “Alquimia interna”. A maioria dessas obras está condensada no Dàozàng 道藏 Canon daoísta (Schipper, 2004) ou são baseadas nesses textos clássicos. Por outro lado, historicamente existem também diversas discussões mais conceituais das ideias daoístas (Cheng, 2008). Foi pensada a partir de Lǎozi a distinção entre o “yǒu 有” ser e o “wú 无/無” não-ser, bastante trabalhada por autores da escola do Estudo do Mistério (Xuánxué 玄学, séc. III-IV EC). Baseado no Clássico das Mutações, em Lǎozi e no Estudo do Mistério, há autores como Shào Yōng 邵雍 (1011-1077). Ele estabeleceu a relação entre os conceitos epistemológicos de “tǐ 体/體” constituição e “yòng 用” função da realidade e a cosmologia metafísica do “Xiāntiān 先天” Céu Anterior e do “Hòutiān 后天” Céu Posterior, ou seja, entre o potencial e o manifestado.

Impacto do Daoismo na cultura e filosofia

Essas obras e conceitos daoístas tiveram um impacto profundo em toda a história das ideias chinesas e do Leste asiático, influenciando outras tradições filosóficas ao longo de dois milênios, como o Confucionismo, o Budismo do leste asiático e a Escola de Kyoto. Além disso, várias expressões estéticas visuais, corporais, poéticas e literárias da China e todo o leste asiático têm como referência conceitos filosóficos daoístas. Por exemplo: as poesias de Lǐ Bái 李白 (701-762), as pinturas de Shí Tāo 石涛 (1642–1707), clássicos da literatura como o Xīyóujì 西游记 (Jornada ao Ocidente, séc. XVI) ou as práticas de Qìgōng 气功 (Exercício com o Sopro vital).

No final do século XX e neste século XXI observamos uma retomada do interesse de filósofos em autores daoístas, especialmente Lǎozi e Zhuāngzi. Isso pode ser notado através de publicações de livros, teses e artigos sobre esses autores não apenas em países asiáticos como a China, Singapura ou Coréia, como também na Alemanha, EUA ou Brasil. Ideias daoístas, como o conceito de ação natural (wúwéi) ou de espontaneidade (zìrán), tem se mostrado relevantes para pensar filosoficamente questões contemporâneas em todo o mundo. Por exemplo: a questão de a identidade social ser um “fingimento genuíno” (Moeller, 2020); a prática de duvidar como uma postura filosófica terapêutica diante das incertezas da vida (Van Norden, 2018); e como a educação pode ir além de discursos para se preocupar com uma aprendizagem mais atenta, espontânea e direta (Corrêa, 2017).

Matheus Oliva da Costa (ALAFI


See also dao, wuwei, xinzhai, genuine pretending, de




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Author Citation Information:

Costa, Matheus Oliva da, "Daoism/Daoismo," ODIP: The Online Dictionary of Intercultural Philosophy (2020), Thorsten Botz-Bornstein (ed.), URL = <www.Odiphilosophy.com/Daoism>.

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